”الدين النصيحة ...لله ، ولكتابه ، ولرسوله ، ولأئمة المسلمين وعامتهم“

طلب العلم فريضة

خصام العلم مع الدين، بحيث يعارضه ويدمّره ويكون بديلا عنه، أو يكبته الدين ويحجّمه. هذا ليس في الإسلام. كما أن استخدام العلوم في الشر لا يليق مع التعبد به لله.

مقدمة

«طلب العلم فريضة على كل مسلم». (1رواه ابن ماجه)

العلم.. هذا النور الذي يهدي الله به في مسالك الأرض، وينير لهم السبيل: «إن مثل العلماء في الأرض كمثل النجوم يهتدى بها في ظلمات البر والبحر، فإذا انطمست النجوم أوشك أن تضل الهداة». (2رواه أحمد عن أنس بن مالك)

العلم .. تلك النافذة الضخمة المفتوحة على ” المجهول ” والشعاع النافذ إلى الظلمات.

العلم .. تلك الطاقة الهائلة التي يمد بها الإنسان حياته، ويوسع كيانه، فلا ينحصر في ذات نفسه، ولا ينحصر في واقعه الضيق القريب، ولا ينحصر في جيله الذي يعيش فيه. بل لا ينحصر في محيط الأرض. وإنما يشمل هذا كله ويزيد عليه، فينفذ إلى الماضي، ويحاول أن يفهم المستقبل على ضوء الحاضر، ويرقب الكون على اتساعه من خلال مناظيره ونظرياته.. وينطلق؛ كما تنفلت ” المادة ” المحسوسة من نطاقها الضيق وتصبح شعاعاً يدور في الآفاق.. ” الأنيس في الوحشة، والصاحب في الغربة، والمحدِّث في الخلوة، والدليل على السراء والضراء، والسلاح على الأعداء.. وبه يعرف الحلال من الحرام. وهو إمام العمل والعمل تابعه..”. (3من حديث رواه ابن عبد البر عن معاذ بن جبل رضي الله عنه)

قيمة العلم في الإسلام

العلم.. تلك المنحة الربانية العجيبة التي منحها الله للإنسان، وكرّمه بها وفضّله. وهي إحدى معجزات الخلق. نمر بها غافلين لأننا تعودناها..!

ولا نفتح أفواهنا من العجب، ولا تخفق قلوبنا من البهر إلا حين يقع العلم على سر هائل من أسرار الكون، أو يفتح باباً جديداً على المجهول.. مع أن المعجزة في الصغير والكبير سواء..! كشأن ” الحياة ” تُعجِز في الخلية المفردة كما تعجز في أعقاد الأحياء..!

هذا العلم.. لقد كان الإسلام حرياً أن يحتفل به ويعظمه، وهو الذي يحتفل بطاقات الحياة كلها ويعظّمها، وهو الذي يوجه القلوب لكل منحة منحها الله، وكل آية من آيات الله..

ولقد كان الرسول، صلى الله عليه وسلم، حرياًّ أن يحث على العلم ويرفع منزلته، وهو الذي نزل عليه الوحي فعلمه: ﴿اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْأِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ[العلق:3-5] فذاق حلاوة العلم، وتفتحت له به الآفاق. ثم هو الذي يتلو من هذا الوحي: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾..! [فاطر:28].

ولكن التعبير الذي استخدمه الرسول، صلى الله عليه وسلم وهو يحث على العلم، يظل عجيباً مع هذا كله، وتظل له دلالاته الخاصة وإيحاءاته الخاصة، وتوجيهاته التي لا تصدر إلا عن رسول، وصول بالله، واصل إلى حِماه..!

طلب العلم “فريضة”..!

لوزام معنى فرضية العلم

هذه الكلمة المفردة تشع وحدها أمواجاً من النور، وتفتح وحدها آفاقاً من الحياة.

فريضة.. فلننظر ما تعني الفريضة في قلوب المؤمنين.

إنها أولاً: واجب مفروض على الإنسان أن يؤديه. لا يجوز أن تشغله عنه المشاغل. ولا أن تُقعده العقبات.

وهي ثانياً: واجب يؤديه الإنسان إلى الله ويتعبد به إليه، ومن ثم فهو يؤديه بأمانة. ويؤديه بنظافة. ويؤديه بإخلاص.

وهي ثالثاً: عمل يقرب العبد إلى الرب، فكلما قام الإنسان بهذه الفريضة، أو بهذه العبادة، أحس أنه يقترب من الله. فيزداد به إيماناً وتعلقاً، ويزداد له خشية وحباً، ويزداد إحساساً بالرضا في رحابه، والشكر على عطاياه.

تلك بعض معاني ” الفريضة ” في القلب المؤمن. وتلك كانت معاني ” العلم ” في نفوس المسلمين..!

لم يشعر المسلمون قط أن الدنيا تنفصل في إحساسهم عن الآخرة أو أن الدين ينفصل عن الحياة.

وبهذه الروح الشاملة الواصلة ـ التي وجههم لها الله ورباهم عليها رسوله صلى الله عليه وسلم ـ كانوا يأخذون شئون الحياة كلها، من عمل وعبادة، وأفكار ومشاعر، وشريعة ونظام..

وبهذه الروح الشاملة الواصلة ذاتها كانوا يأخذون العلم.. على أنه ” فريضة ” تصل الأرض بالسماء، وتصل العمل بالعقيدة، وتصل ” المعرفة “.. بالله.

كان للعلم في ” عقولهم ” هذا المدلول الشامل.. فهو ليس علم الأرض وحدها. وليس علم السماء وحدها. وليس علم النظريات وحدها أو علم التطبيقات. ولكنه ذلك كله، مشمولاً بالعقيدة ومرتبطاً بالله.

ومن ثم امتدت ” العلوم ” في نظرهم حتى شملت المعرفة كلها. فمنها علوم الدين من فقه وشريعة وتوحيد وكلام. ومنها علوم اللغة. وعلوم الفلك والطبيعة والكيمياء والرياضيات.. إلى آخر ما كان معروفاً يومئذ من العلوم.

ولم يكن العرب ـ قبل الإسلام ـ أمة علم، ولم يكن تراثهم يحمل شيئاً ذا قيمة من المعرفة. إنما كان همهم الشعر والبراعة اللغوية.. ولكن الهزَّة الجبارة التي أحدثها الإسلام في نفوسهم، والطاقة العجيبة التي جمعها في كيانهم، وأطلقها ـ من بعد ـ في فجاج الأرض، قد حوّلتهم إلى قوة هائلة تضرب في كل ميدان؛ في ميدان العقيدة، وميدان الحرب، وميدان السياسة، وميدان المعرفة كذلك.

لقد أحسوا بالرغبة الشديدة في المعرفة تتأجج في كيانهم؛ المعرفة من كل لون. وفي كل ميدان. فشرَّقوا وغربوا يطلبون العلم، ويستحوذون على كل ما يجدون منه في الطريق، ويتفتحون لذلك كله، ويهضمونه ويمثلونه ويصبغونه بصبغتهم الإسلامية التي تربط الحياة كلها برباط العقيدة. ثم يضيفون إليه جديداً قيماً يشهد لهم بالجد والعزيمة، كما يشهد بالبراعة والمقدرة، والقوة والنماء.

كانت المعرفة في وقتهم مزدهرة في اليونان من ناحية، وفي الهند وفارس من ناحية. كما كانت الصين كذلك زاخرة بالعلوم. وفي الحكمة القائلة: “أطلبوا العلم ولو في الصين” ما يشير إلى هذه الحقيقة، وكان توجيه الرسول، صلى الله عليه وسلم، للمسلمين أن يبذلوا أقصى الطاقة في سبيل العلم، فنشطوا في سبيل ذلك لا يبالون الصعاب.

وفي سرعة خاطفة ألمَّ الإسلام بهذا كله، وتفقَّهَ المسلمون في معارف الأرض المعروفة في ذلك الحين، ثم أخذوا في البناء والإضافة، وظهر من بينهم حشد هائل من العباقرة في كل جانب. عبقريات في الفقه ـ والفقه يشمل الأسس النظرية للحياة كلها بما فيها من اقتصاد وسياسة وحرب وسلم وتنظيم اجتماعي ـ وعبقريات في العلوم النظرية وفي العلوم العملية؛ في الرياضة والفلك والطبيعة والكيمياء والطب، يحفظ منهم التاريخ أسماء خالدة، دفعت بالمعرفة البشرية خطوات جبارة إلى الأمام. وظل بعضهم ـ كالحسن بن الهيثم ـ أستاذاً في مادته وكشوفه العلمية حتى القرن التاسع عشر، يتتلمذ عليه الأوربيون.

ولكن المهم في ذلك كله هو “الروح” التي شملت العلم في العالم الإسلامي.. روح “الفريضة”.

كانت التعاليم التي استقوها من الله ومن الرسول، صلى الله عليه وسلم، هي التي تظلل حياتهم وتسيطر على مشاعرهم. وكانت المعرفة في وجدانهم فريضة يؤدونها، بدافع الفريضة وفي صورة الفريضة.

كان للعلم في نفوس الناس قداسة كقداسة العقيدة. قداسة تشمل المعلم كما تشمل الطلاب. كلاهما يحس بالرهبة، ويحس بالتقوى، ويحس بالنظافة، ويحس بالراحة والفرحة في رحاب الله.

إنه واجب مقدس، يؤدَى من الداخل؛ يؤدى من الأعماق. الأستاذ يحصّل العلم لأنه فريضة، ويؤديه إلى الناس لأن أداءه فريضة كذلك. والطلاب يسعون إلى طلبه، كما يسعون إلى المسجد للصلاة. كلاهما مخلص وكلاهما نظيف.

والمحصول العلمي الذي خلفه أولئك المسلمون ـ سواء أعجبَنا اليوم ونحن ننظر إليه بعقلية المعارف الحديثة أم لم “نتفضل” عليه بالإعجاب ـ محصول يشهد بالجهد الصادق العنيف الذي بذل فيه..

لم يكن واحد يؤلف ليكسب..! يكسب الشهرة أو يكسب النقود..! وإنما يؤلف لأنه بحَث وجدَّ واستنبط، فوصل إلى “شيء” فأذاعه على الناس.

و”الانقطاع” للعلم كان وحده دليلاً على هذا الصدق الذي لا تفسده الأغراض.

خصائص ميزت العلم عند المسلمين

ولم يكن الصدق والإخلاص هما السمة الوحيدة في “علم” المسلمين. فذلك لا يستنفد كل معاني “الفريضة”..!

وإنما كانت هناك مزيتان أخريان، تركتا طابعاً أصيلاً في الحياة الإسلامية ما يقرب من ألف عام.

المزية الأولى؛ العلم قُربة

أن العلم ـ وهو “فريضة” ـ كان يقرب القلوب إلى الله، ولا يبعدها عن هداه.

نعم؛ لم تحدث في الإسلام تلك الفرقة البغيضة بين العلم والدين..!

وكيف تحدث والعلم فريضة يتقرب بها الإنسان إلى الله..؟ كيف يتقرب إليه بالبعد عنه والنفور منه..؟!

كلا..! إن العلم نور الله. موهبته المعجزة التي وهبها للإنسان. وهي أولى بالشكر لا بالكفران..!

وكذلك أحسَّ المسلمون؛ أحسوا أن في رقابهم، دَيْناً لله يؤدونه؛ فهو قد وهب لهم “الحكمة” و”المعرفة”. وهبَ لهم العقل الذي يفكر ويكتشف ويستنبط. وهبَ لهم القدرة على الاستفادة من التجربة. وهبَ لهم ذلك الشعاع العلوي الذي لم يكن ليوجد لولا أن الله نفخ في الإنسان من روحه.. فعليهم لقاء ذلك دين؛ هو الشكر؛ الشكر لله المنعِم الوهاب.

ومن ثم كان العلم يزيدهم إيماناً. ويزيدهم تعلقاً بالله.

ولم يحدث في التاريخ الإسلامي أن عالماً يبحث في الطب أو يبحث في الفلك أو يبحث في الطبيعة أو يبحث في الكيمياء.. وجد نفسه معزولاً عن العقيدة، أو وجد أن العقيدة تعطله عن البحث العلمي الدقيق..! ولم تقم الحرب والخصومة في قلب مسلم بين العلم والعقيدة أو بين العلم والدين؛ وإنما عاش العلم في ظلال العقيدة يتقدم وينشط، ويصل إلى كشوف علمية هائلة، أقرَّ بها المتعنتون أنفسُهم من علماء أوروبا، دون أن يفترق الطريق لحظة أو يحدث الشقاق؛ ذلك أن العلم كان “فريضة” إلى الله، تؤدَى كما تؤدَى الصلاة والصيام والزكاة..!

المزية الثانية؛ لم يستخدم في الشر

والمزية الثانية في علوم المسلمين ـ الناشئة كذلك من كون العلم فريضة ـ أنها لم تستخدم قط في الشر أو الإيذاء..!

وكيف يستخدم العلم في الشر وهو فريضة وعبادة..؟

«تعلموا العلم، فإن تعلمه لله خشية، وطلبه عبادة، ومذاكرته تسبيح، والبحث عنه جهاد، وتعليمه لمن لا يعلمه صدقة، وبذله لأهله قربة». (4رواه ابن عبد البر عن معاذ: الترغيب والترهيب، ج 1، ص 58 رقم 8)

فأين ينبغ الشر في هذا الطريق الذي تحفه خشية الله، وعبادته، وتسبيحه، والتقرب إليه؟

ولقد يخطر على البال أن علوم المسلمين لم تستخدم في الشر لأنها كانت بدائية بسيطة لا تصلح للشر، إذا قيست بطاقة الذرة وعلوم “التدمير” في القرن العشرين!

والواقع ليس كذلك..! فإن علوماً أدنى من علوم المسلمين وأبسط ـ في مصر الفرعونية وبابل ـ كانت تقدر على الشر وتستخدم فيه..!

فقد استخدم الكهنة في مصر القديمة ـ وكانوا في الأغلب هم العلماء ـ استخدموا معارف الكيمياء والطب والنجوم في السحر، والاستحواذ على الأموال بالباطل، والتوصل إلى السلطان المطلق على القلوب والأرواح والأجسام والعقول، والتحكم في كل أمور الناس بالعبودية والإذلال.

وكانوا يستأثرون بهذا العلم لا يبيحونه للناس، إيثاراً لأنفسهم بالنفع، واستحواذاً على السلطان الكافر الذي يذلون به العبيد.. عبيد فرعون وعبيد الكهان، وهم “الشعب” كله بلا تفريق.

ولو أراد المسلمون أن يستخدموا العلم للشر فلم تكن لتمنعهم بساطة علومهم، ولا تعجزهم عن عمل السوء..

أقرب الشر أن يصرفوا به القلوب عن الله، وأن يضحكوا به على السذج والجهلاء فينالوا المال المتدفق وينالوا السلطان، وأن يحبسوه عن العامة، وأن يتزلفوا به إلى الملوك والسلاطين، وأن يلتووا به ليبرروا مظالم السلطان.

خاتمة

وهذا هو التاريخ.. صفحة رائقة مشرقة مضيئة، تشهد أن العلم الإسلامي لم يسْعَ للشر ولم يُستخدَم للشر. بل أراد دائماً وجه الله وتوجَّه إلى الخير. ووقف في مرات كثيرة أمام السلطان الجائر يطالبه بحق الله وحق الكادحين..

ذلك أنه كان فريضة إلى الله، يتقرب بها العلماء إلى حماه.

………………………..

الهوامش:

  1. رواه ابن ماجه.
  2. رواه أحمد عن أنس بن مالك.
  3. من حديث رواه ابن عبد البر عن معاذ بن جبل رضي الله عنه.
  4. رواه ابن عبد البر عن معاذ: الترغيب والترهيب ج 1 ص 58 رقم 8.

المصدر:

  • محمد قطب، “قبسات من الرسول”، ص35-43.

اقرأ أيضا:

1 1 تصويت
تقييم المقالة
Subscribe
نبّهني عن
guest
0 تعليقات
Inline Feedbacks
View all comments

اشترك في قائمة البريد ليصلك كل جديد