معرفة الله تعالى تفتح لك أُفقا من الشعور تابع لأفق الرؤية الذي به يستقيم القلب وتصح الأحكام والنظرة للأمور. والعلم بأسماء الله وصفاته أساس المعرفة والشعور.

مقدمة

إذا ظهر مدى التلازم الوثيق بين صفات الله تعالى وما تقتضيه من العبادات الظاهرة والباطنة، (أسماء الله الحسنى .. المعرفة للتعبد) فيمكن أن نخلص إلى ما حرره ابن القيم بقوله:

“لكل صفة عبوديةٌ خاصة هي من موجباتها ومقتضياتها، أعني من موجَبات العلم بها والتحقيق بمعرفتها، وهذا مطّرد في جميع أنواع العبودية التي على القلب والجوارح، فعِلْم العبد بتفرد الرب تعالى بالضرّ والنفع، والعطاء والمنع، والخلق والرزق، والإحياء والإماتة؛ يثمر له عبودية التوكل عليه باطناً، ولوزام التوكل وثمراته ظاهراً.

وعلمه بسمعه تعالى وبصره، وعلمه أنه لا يخفى عليه مثقال ذرة، وأنه يعلم السر، ويعلم خائنة الأعين وما تُخفي الصدور؛ يثمر له حفظ لسانه وجوارحه وخطرات قلبه على كل ما لا يرضي الله، وأن يجعل تعلق هذه الأعضاء بما يحبه الله ويرضاه؛ فيثمر له ذلك الحياء باطناً. ويثمر له الحياءُ اجتناب المحرمات والقبائح.

ومعرفته بغناه وجوده وكرمه وبره وإحسانه ورحمته توجب له سعة الرجاء، وكذلك معرفته بجلال الله وعظمته وعزه؛ تثمر له الخضوع والاستكانة والمحبة. وتثمر له تلك الأحوال الباطنة أنواعاً من العبودية الظاهرة، هي موجباتها.. فرجعت العبودية كلها إلى مقتضى الأسماء والصفات”. (1مفتاح دار السعادة، ج 2، ص 90 باختصار، وانظر: طريق الهجرتين، ص 43، ومدارج السالكين، ج 1، ص 420، ج 3، ص 351، والفوائد، ص 63)

التعبد لله بأسماه وصفاته وعلاقته بحُسن الخُلق

والتعبد بأسماء الله تعالى وصفاته له آثاره الطيبة في حسُن الخُلق وسلامة السلوك، كما أن تعطيل أسماء الله تعالى وصفاته لا ينفك عن مساوئ الأخلاق ورديء السلوك.

ومثال ذلك أن القدرية النفاة لما كانوا ينفون علم الله تعالى المحيط بكل شيء، ويزعمون أن العبد يخلق فعله نفسه، فالخير هو الذي أوجده العبد وفَعَله على حدّ زعمهم، ودخوله الجنة عِوَض عمله، فأورثهم ذلك غروراً وعُجباً، وكما قال أبو سليمان الداراني:

«كيف يعجب عاقل بعمله..؟ وإنما يعدّ العمل نعمة من الله، إنما ينبغي له أن يشكر ويتواضع، وإنما يعجب بعمله القدريةُ». (2حلية الأولياء، لأبي نعيم، ج 9، ص 263)

والتعبد بأسماء الله تعالى وصفاته سبب رئيس في السلامة من الآفات؛ كالحسد، والكبر، كما قال ابن القيم:

“لو عرف ربّه بصفات الكمال ونعوت الجلال، لم يتكبر ولم يحسد أحداً عى ما آتاه الله؛ فإن الحسد في الحقيقة نوع من معاداة الله؛ فإنه يكره نعمة الله على عبده وقد أحبها الله، ويحب زوالها عنه والله يكره ذلك، فهو مضاد لله في قضائه وقدره ومحبته وكراهته..”. (3الفوائد، ص 150)

والتعبد بأسماء الله تعالى وصفاته يثمر الموقف الصحيح تجاه المكروهات والمصائب النازلة؛ فإن الإنسان ظلوم جهول، والله تعالى بكل شيء عليم، وهو سبحانه حَكَمٌ عدْل، ولا يظلم تعالى أحداً، قال سبحانه: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ القِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216].

يقول ابن القيم:

“من صحّت له معرفة ربه والفقهُ في أسمائه وصفاته علم يقيناً أن المكروهات التي تصيبه والمحن التي تنزل به؛ فيها ضروب من المصالح والمنافع التي لا يحصيها علمه ولا فكرته، بل مصلحة العبد فيما كره أعظم منها فيما يحب..”. (4السابق، ص 85)

ويقول أيضاً:

“.. فكل ما تراه في الوجود من شر وألم وعقوبة ونقص في نفسك وفي غيرك فهو من قيام الرب تعالى بالقسط، وهو عدل الله وقسطه، وإن أجراه على يد ظالم، فالمسلط له أعدل العادلين، كما قال تعالى لمن أفسد في الأرض: ﴿بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَا أُوْلِي بَاًسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً﴾ [الإسراء: 5]. (5مدارج السالكين، ج 1، ص 425)

أمثلة من أسماء الله تعالى وما تقتضيه من العبادات

وفي ختام هذه المقالة نسوق أمثلة من أسماء الله تعالى، وبيان معانيها وما تقتضيه من العبادات.

الرزاق

يقول قوام السنة الأصفهاني أثناء حديثه عن اسم الله تعالى «الرزاق»:

“«الرزاق»: المتكفل بالرزق، والقائم على كل نفس بما يقيمها من قوْتها، وَسِعَ الخلقَ كلهم رزقُه، فلم يخص بذلك مؤمناً دون كافر، ولا وليّاً دون عدو، ويرزق مَنْ عبده ومَنْ عبد غيره.

والأغلب من المخلوق أن يرزق فإذا غضب منع؛ حكي أن بعض الخلفاء أراد أن يكتب جِراية لبعض العلماء، فقال: «لا أريده، أنا في جراية من إذا غضب عليّ لم يقطع جرايته عني»، قال الله تعالى: ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لاَّ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإيَّاكُمْ﴾ [العنكبوت: 60].

والمخلوق إذا رَزق، فإنه يفنى ما عنده فيُقْطعُ عطاؤه عمن أفضل عليه، فإن لم يفْن ما عنده فني هو وانقطع العطاء، وخزائن الله لا تنفد وملكه لا يزول..”. (6الحجة في بيان المحجة، ج 1، ص 138، وانظر: الأسنى للقرطبي، ج 1، ص 284)

الحفيظ

ولما ذكر القرطبي من أسماء الله تعالى «الحفيظ» محتجّاً بقوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ﴾ [الشورى: 6]، قال:

“يجب على كل مكلَّف أن يعلم أن الله هو الحافظ لجميع الممكنات، وأعظم الحفظ حفظ القلوب وحراسة الدين عن الكفر والنفاق وأنواع الفتن وفنون الأهواء والبدع؛ حتى لا يزلّ عن الطريقة المثلى، قال تعالى: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ﴾ [ابراهيم: 27].

ويجب علينا حفظ حدوده، وحفظ ما وجب علينا من حقوقه، فيدخل في ذلك: معرفة الإيمان والإسلام وسائر ما يتعيّن علينا علمه..”. (7الأسنى، شرح أسماء الله الحسنى، ج 1، ص 311)

أسماء الله «الأول» و «الآخِر»

ومن إشراقات ابن القيّم التي سطرها أثناء حديثه عن اسمي الله تعالى «الأول» و «الآخِر» ما يلي:

“من عبد الله تعالى باسمه «الأول» و «الآخِر» حصلت له حقيقة هذا الفقر توجه القلب إلى الله وحده في جميع الأحوال. فإن عبوديته باسمه «الأول» تقتضي التجرد من مطالعة الأسباب والوقوف أو الالتفات إليها، وتجريد النظر إلى مجرد سبق فضله ورحمته، وأنه هو المبتدئ بالإحسان من غير وسيلة من العبد.

وعبوديته باسمه «الآخِر» تقتضي أيضاً عدم ركونه للأسباب، فإنها تنعدم لا محالة وتنقضي بالآخرية، ويبقى الدائم الباقي بعدها، فالتعلق بها تعلق بما يعدم وينقضي، والتعلُق بـ «الآخر» سبحانه تعلُقٌ بالحيِّ الذي لا يموت ولا يزول، فالمتعلّق به حقيق أن لا ينقطع، بخلاف التعلق بغيره مما له آخر يفنى به”. (8طريق الهجرتين، ص 19، باختصار)

خاتمة

إذا تدبرت الأمر وجدت أن معرفة الله بأسمائه وصفاته، تفتح لك كنوزا من المعرفة والمشاعر، وتشهد بها أُفُقا لا ينتهي كالأولية والآخرية، والأزلية والأبدية، وتعرف حجمك وحجم غيرك، فيستقيم قلبك تبعا لاستقامة الرؤية والشعور.

………………………….

الهوامش:

  1. مفتاح دار السعادة، ج 2، ص 90 باختصار، وانظر: طريق الهجرتين، ص 43، ومدارج السالكين، ج 1، ص 420، ج 3، ص 351، والفوائد، ص 63.
  2. حلية الأولياء، لأبي نعيم، ج 9، ص 263.
  3. الفوائد، ص 150.
  4. السابق، ص 85.
  5. مدارج السالكين، ج 1، ص 425.
  6. الحجة في بيان المحجة، ج 1، ص 138، وانظر: الأسنى للقرطبي، ج 1، ص 284.
  7. الأسنى، شرح أسماء الله الحسنى، ج 1، ص 311.
  8. طريق الهجرتين، ص 19، باختصار.

المصدر:

  • د. عبد العزيز آل عبد اللطيف، مجلة البيان، العدد 99.

اقرأ أيضا:

التعليقات غير متاحة